老子认为：无为是一种境界，一种至善至美的崇高境界。
老子言：“道，常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。”（《道德经》三十七章）意思就是说：“道，常常表现得无为而实际上却无所不能为，人如果能够守持着这一点，天地万物都能够自然而然地自行演化，都能如行云流水，行于所当行，止于所不可”。
为人处世，也都能坦坦荡荡，实实在在，得失听之，毁誉任之，举重若轻，临危若盈，一笑置之，一言蔽之，不烦不恼，清神静心，轻松自在。人生如此，岂不快哉？
天道理论
道作为天地万物存在的本原与本体，缔造、成就了天地万物。但道成就天地万物，并非有意作为，而完全出于无意作为，完全是自然而然。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”，自然者，自得其然也。
自然是对道之状态与作为的形容，而非道之外更有一实体的自然。“生而不有，为而不恃”，一切因其自然，一切顺其自然，这就是道的本性。
道之本性是自然无为，但正是这种无为，成就了有为；正是因为无为，才成就了一切。这种现象，被老子加以哲学的高度概括，就是“无为而无不为”。
无为，是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做。后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。释义一 一，老子提出无为主张，基于一个原因：老子修行达到了绝顶高度。 修行达到玄同高度，就明白一切都是虚幻的，都是无的。老子已经“超越”这一高度，所以，老子明白一切“为”，不管为有为无，为大为小，都是“无”，都是空。 基于这样原因，老子提出“无为”。 什么是为？为就是“有”，一切起心动念造作都是“为”。 什么是“无为”？“心”知其为乃是“空”，此为就是无为。老子言：“无其为，是为；无其事，是事；无其味，是味”。这说的是事物本相。由此可见，无为，就是“心知其空而为之”。也就是“心不著相”，“不执著”。 “心知其空而为之”，圣人才能做到。所以，圣人不失道。普通百姓，他们只知其“有”，不知其“无”，百姓之“为”都是“有为”。所以，百姓失道。 为了救度百姓，使百姓达到“无为”高度，并由此回归大道，老子在道德经开篇，便旗帜鲜明的提出“不得”主张，吹响了“不得”号角。高明的老子，清楚百姓“执着有”，不能“知其本空”。先天之“无”不知，后天之“无”却懂。老子便用“不得”二字提醒百姓。申明“不得”才是上德。这无异于当头打了我们这些“贪得”者一棒。 二，“不得”，就是无为，就是玄德，哪个肯信？哪个肯行？是不是把手中一切都放下，把一切活计都不做？百姓当然迷茫。 老子见状，又娓娓道来：“圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。原来这样啊。这个肚子还是要填饱的，这个身骨还是要强壮的，事情该做还是要做的。只不过，要“虚其心，弱其志，常使民无知无欲”。 什么叫无知无欲？老子说：“仓廪空虚还能做到安乐，就是无知无欲；田地荒芜能做到安乐，就是无知无欲；地位低下能做到安乐，就是无知无欲”。 看来，无为，是在“心”上做文章。令心无知无欲，也就是“洗心”。直洗到心头无染，就是玄同，就知道一切都是“不可得”，一切本“空”。到达这个高度再去“实其腹，强其骨”，才是“心知其空而为之”，才是真正的“无为”。 可见，无为是修行境界；是通往大道的必由之路；是圣人度化百姓的必不可少的手段。 生活中，圣人令百姓施舍、持戒、忍辱，令百姓守弱、不争，等等，都是令百姓达到“无为”，并通过“无为”，而回归大道。 三，有为无为，划分做人三个层次。 1普通人。做多做大，执着有相。是有为者，是离道者。 2修行者。依道修行，不执著有相。往小做，往少做，损之又损，以至于无。是通过后天之无回归大道者，这是无为的行道者。 3成道者。与玄同体，即便做大做多做强，也明明白白一切都是无常，都是虚幻空，都是“不可得”。也即“为而无为”。 老子已经达到最高层次。正因为这一点，老子才提出“生活中修道”的法门。教导我们在“有为”中广行“无为”，也即修心，浴心。如此修行，久而久之，有为中便能够“悟彻”无为，此法门堪称大小乘统摄之门。 释义二 无为，是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做。后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。《明道篇》有诗云：“自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。”《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治”。无为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。” 由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。 老子的“无为”学说，当代的哲学家和政治家们多把它当作一个消极的思想来理解，其实这是错误的。从《道德经》的全篇哲学理念的反映，无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按现在通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。其实现代词汇里的“消极”和“积极”，都是以讹传讹被人们约定俗成地误解了。消极，就是消除偏执和极端，是非常对头的行为；积极，就是强化偏执和极端，是非常错误的行为。既然已经以讹传讹，实在无可奈何。只望细心研究的人，读到此处，知道有人纠正即可。 《庄子》则将无为推衍到帝王圣人的治世中，认为“虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣”，不过帝王应该“以无为为常”，而臣下却是要“有为”的。“上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也”。另外，《庄子》又认为养神之道，贵在无为。《刻意》篇称“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭”，“纯粹 故宫 无为 康熙而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也”。 汉初几代王朝，采用“无为”治术，与民休息，对于当时社会的稳定和发展曾经有过一定的作用。《淮南子》在《主术训》《诠言训》中分别称无为者为“道之宗”、“道之体”，《原道训》进而称“无为为之而合于道，无为言之而通乎德”。认为“所谓无为者，不先物为也。所谓不为者，因物之所为。 所谓无治者，不易自然也。所谓无不治者，因物之相然也”。遵循事物的自然趋势而为，即是无为。并且批评了“无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往”的消极思想。 五斗米道在《老子想尔注》中，继承了《道德经》的“无为”思想，认为无为是“道性”，不为恶事，“有天下必无为，守朴素，合道意矣”，而“无为”的状态就如同婴儿，“婴儿无为，故合道。但不知自制，知稍生，故致老”，“专精无为，道德常不离之，更反为婴儿”。太平道的《太平经》则认为：“天地之性，万物各自有宜。当任其所长，所能为。所不能为者，而不可强也。”“无为”与“道”相连，上古所以“无为而治”，就因为“得道意，得天心意”。人如果能够“入无为之术，身可有也；去本来末，道之患也”。 魏晋以后，无为的思想成为道教社会观和道士全身修仙的基础。《云笈七箓》卷九十《七部语要》中有一则称：“执道德之要，固存亡之机，无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、离咎，终不起殆也。”因此，事主、事师以及全身都需要以无为作为指导，无为就是“道德”的纲要。东晋葛洪在《抱朴子内篇》中认为“天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也”。批评“仲尼虽圣于世事，而非能沉静玄默，自守无为者也”，并称老子曾训诫孔子：“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与*志，是皆无益于子之身。”同时，葛洪还认为求仙之法，也要“静寂无为，忘其形骸”。 南朝齐梁时陶弘景的《真诰》指出“喜怒损志，哀感损性，荣华惑德，阴阳竭精，皆学道之大忌，仙法之所疾”，而“仙之要道，生之本业”，就是“知而不为，为而不散”。《西升经》有“道以无为上，德以仁为主”之句。韦处玄注曰：“道无体，无为而无不为，故最为天地人物之上首。”他将“无为”置于天地、人物之最高处。《西升经》还称“人能虚空无为，非欲于道，道自归之”，“无为养身，形骸全也”。徐道邈注曰：“清净无为，抱德养身，和气已复，故形骸保全也。”金元以后道教全真派的一些高 道从天道与人道的区别来论述无为和有为。认为：“无为者，天道也；有为者，人道也。无为同天，有为同人。如人担物，两头俱在则停稳，脱却一头即偏也”。接着他又说，如果两头和担子俱脱，那就回到原来的状态了。CF有的则从有无的角度闸述：“无者，明恍惚之妙也；为者，明变通之理也。”《玄教大公案》中批评了将“无为”视作“土木偶人，推之不去，呼之不来，逼之不动，块然一物”的说法，赞颂“无为”是“贵乎一点灵明，圆混混，活泼泼，无心无而为，时止时行，以辅万物之自然”。在《道枢》卷十二《大丹篇》中，称“易成子尝遇至人，谓曰：无为之道莫过乎金丹，得道必由乎金符焉。”CI后世的内丹家更称内修之术是以“有为”作为根基的“无为”。 宋代张伯端的《悟真篇》有诗云：“始之有作无人见，及至无为众始知。但见无为力要妙，岂知有作是根基。”萧廷芝的《金丹大成集》中也有诗云：“得悟无为是有为，潜修妙理乐希夷。几回日月滩头立，直把丝纶钓黑龟。”内丹家们将丹成以后，炼神返虚的状态称作“无为”，将炼养过程称为“有为”。清代著名道士、内丹家刘一明批评某些内丹家将“子午运气、运转河车，心肾相交、任督相会，聚气脑后，气冲顶门，”等等一些具体操作方法视为“有为”，他认为：“如此类者，千有余条，虽道路不同，而执相则一，以是为有为之道，失之远矣。”陈帅佛还批评了将“守黄庭，思门，思鼻端，观明堂或守脐下”等等一些具体操作方法视为“无为”，并认为：“如此类者，千有余条，虽用心不一，而著空则同，以是为无为之道，错之多矣。”刘一明认为“有为”乃“非强作强为。 盖人自先天埋藏，性命不固，若不得栽接之法，返还之道，焉能延年益寿，完成大道哉。有为者，欲还其所已去，返其所本有，此系窃阴阳，夺造化，转生杀之道”；而“所谓无为者，非枯木寒灰之说。盖以真种不能到手，须假法以摄之，既已到手，则原本复回，急须牢固封藏，沐浴温养，防危虑险，以保全此原本，不至有得而复失之患”。当然，在修炼的顺序上，刘一明则认为要“先求其有为之道，后求其无为之道，更求其有无不立之道，则修真之事，方能大彻大悟”。 释义三 无为（wúwèi）：不歧不逆不悔不枉，顺其自然，从心所欲，不逾矩。 中国道教协会会长任法融与陈帅佛谈无为 任法融 所谓无为并不是空待功成的无所作为——可叹世间又有几人知道无为也即无所不为。存之非求，我自不动，如此而已；人择非己，我自不顾，如此而已。若心已见，却放而任之，悔也；若机已临，却望而豫之，枉也。 陈帅佛 若不行，自当无悔而不歧于己道，自当无枉而不逆于时势；若行之，自当无疑而不悔于己道，自当无退而不枉于时势。以心为略，以机为术，行之无疑无退不悔不枉，才是无为之本也。陈帅佛说道教以“道”为基本信仰，认为“道”是无为的。
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本文概览：老子认为：无为是一种境界，一种至善至美的崇高境界。老子言：“道，常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。”（《道德经》三十七章）意思就是说：“道，常常表现得无为而实际上却无所不...